Comunicado internacional de solidaridad con el machi Celestino Córdova, en Huelga de hambre desde el 13 de enero

COMUNICADO PÚBLICO INTERNACIONAL

A: Autoridades de la R. de Chile

C/C: Embajadas chilenas, CONADI, DPP, INDH, ONAR a Relatora especial de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, Amnesty International, Human Rights Watch y otras ONG's y Organizaciones y colectivos de la sociedad civil internacional. 

A la opinión pública internacional

Las abajo firmantes asociaciones internacionales para la defensa de los derechos humanos, en particular los del pueblo-nación mapuche y de todos los pueblos indígenas del mundo, queremos manifestar:

Nuestra profunda preocupación por el estado de salud del machi Celestino Cerafín Córdova Tránsito (de 31 años de edad, RUT 15.827.827-8, miembro de la Comunidad Chicahual Córdova, Yeupeko, comuna de Padre Las Casas, IX región de La Araucanía, República de Chile), detenido en el Centro de Cumplimiento Penitenciario (CCP) de Temuco desde enero de 2013. El machi (autoridad espiritual tradicional mapuche) fue condenado a 18 años de presidio mayor en su grado máximo por “incendio con resultado de muerte” (Código Penal de la República de Chile, art.474.1), perpetrado el 4 de enero de 2013 en la comuna de Vilcún, que extinguió la vida de don Werner Luchsinger Lemp y de la señora Vivian Mackay González (Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Temuco, causa ordinaria, RIT 220- 2013, RUC 1300014341-8, sentencia del 28 de febrero de 2014, rectificada por resolución del 3 de marzo del mismo año). 

Desde el 13 de enero de este año 2018, el machi Celestino está realizando una Huelga de hambre con el objetivo de obtener una salida de la cárcel por 48 horas para poder volver a su rewe (área virgen y verde utilizada como espacio espiritual y ceremonial, símbolo territorial y sagrado) para renovar, según la cosmovisión mapuche, sus energías espirituales y psicofísicas a través del contacto y renovado vínculo con la Ñuke Mapu (Madre Tierra).

Se trata de respetar concretamente:
▪ el derecho al libre ejercicio de su religión, conforme a la Declaración Universal de los Derechos Humanos (art.18) y, más específicamente, a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (art.12.1); derecho que se encuentra garantizado a los/as detenidos/as también, por las Reglas Mínimas para el Tratamiento de los Reclusos de las Naciones Unidas (arts. 6.2 y 42*) y los Principios y Buenas Prácticas sobre la Protección de las Personas Privadas de Libertad en las Américas de la CIDH (principio XV “Libertad de conciencia y religión”); y 
▪ el derecho al más alto nivel posible de salud física y mental, conforme al Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (art.12.1) y, más específicamente, en relación al derecho de utilizar su medicina tradicional, a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (art.24). 

En esta sede no vamos a examinar, de esta condena, ni la solidez ni la equidad e imparcialidad, ni tampoco la proporcionalidad respecto al delito que se imputa al machi. Sin extendernos sobre este proceso, que reputamos basado sobre estándares probatorios dignos de la Inquisición española, cabe subrayar la naturaleza insidiosa de las consideraciones expresadas por la Corte suprema de Santiago en el párrafo 26º del fallo de rechazo (12 de mayo de 2014) del recurso de nulidad en contra de la sentencia de primera instancia. 

En el caso presente, la Corte suprema parece haber leído el informe antropológico anexo al recurso, pero sin auténticamente comprenderlo. La detención es en sí misma sufrimiento, pero (como las ciencias antropológicas y sociológicas ya han demostrado irrefutablemente) a los/as indígenas causa daños psicológicos y físicos mayores que a personas acostumbradas al estilo de vida “occidental”; y un/a machi, en virtud de la particular sensibilidad heredada de sus ancestros y amplificada a través de una vida de rigurosa disciplina, se resiente de estas condiciones con incomparable gravedad. Los daños no se limitan al/la machi detenido/a, sino afectan a su comunidad, con la interrupción de una serie de funciones espirituales y sociales fundamentales (la sanación entre otras) como si una entera comunidad cayese enferma o mutilada. 

Cabe recordar que la norma establecida en el artículo 10, primer inciso, del Convenio 169 de la OIT (al cual el mismo fallo hace inevitable referencia) no constituye un trato de especial favor a personas pertenecientes a los Pueblos indígenas, como si fuera un privilegio destinado a seres de sublime bondad, superiores al “hombre medio” citado en el fallo; se trata, sin embargo, de una de las “acciones positivas” finalizadas a reparar a las múltiples formas de discriminación que afectan a los pueblos indígenas, tanto individual como colectivamente. Las consideraciones expresadas por la Corte suprema, simulando un respeto puramente formal, contradicen los mismos fundamentos conceptuales del Convenio 169. 

Por lo expuesto, exhortamos la Gendarmería de Chile y todas las competentes autoridades del Estado a conceder inmediatamente al machi Celestino Cerafin Córdova Tránsito, así como a todos/as los/as machi que se encuentren encarcelados/as, ahora y en todas las ocasiones de necesidad, la solicitada salida de la cárcel por 48 horas para poder volver a su rewe y recuperar su salud psicofísica.

Gracias por su atención y esperando un resultado positivo, se despiden: 

-EcoMapuche, Asociación de amistad con el Pueblo mapuche–Italia 
-Comisión europea para los derechos humanos y los Pueblos ancestrales (CEDHPA) “Harald Edelstam”–Göteborg, Suecia
-Colectivo Trawun Barcelona–Catalunya, Estado Español
-Trawunche Madrid-Coordinación de Apoyo al Pueblo Mapuche, Estado Español
-COMABE Comité de Solidaridad con el Pueblo Mapuche–Bélgica 
-Alma Rebelde, Associazione di Solidarietà fra i Popoli–Italia
-Colectivo NGChile–Ginebra, Suiza
-Red Mapuche–Suiza
-Comisión de Apoyo a los Pueblos Originarios de Chile–Ginebra, Suiza
-Defensoría Internacional por el Derecho de los Pueblos–Ginebra, Suiza

Nuestras reflexiones en el 'Día internacional de las personas migrantes'

A esta conmemoración del Día internacional de las personas migrantes fuimos invitad@s en nuestra calidad de colectivo mapuche. La migración no es una condición con la que seamos recurrentemente reconocid@s, pero nuestro Pueblo también posee una historia al respecto. 

Stefanie P. Pailahual, de la Coordinación de Apoyo al Pueblo Mapuche (Trawunche-Madrid). Texto para la jornada "Encuentro fraternal en el día de las personas migrantes", celebrado con otros colectivos en La Morada (Madrid), el 19 de diciembre. Foto realizada por la Comunidad de Historia Mapuche, en Foro “Racismo, organización y migración mapuche en Santiago. siglo XX y XXI”

Somos indígenas que por diversos motivos hoy regresamos al corazón del ex imperio en busca de oportunidades laborales, académicas, de vida, entre otras aspiraciones que, a pesar de lo que nos pueden entregar, no evitan que añoremos con nostalgia nuestro Wallmapu, tanto por su belleza y la composición de los elementos que le dan sentido al ser mapuche, como en lo que también nos duele y nos conmueve día a día: la violencia y la postergación de la que es objeto nuestro Pueblo. Hace dos días atrás se celebraron las elecciones presidenciales de Chile, saliendo electo Sebastián Piñera, un neoliberal que en su campaña indicó que la solución del conflicto intercultural en el Wallmapu pasaba por la represión y el combate del terrorismo. Las políticas que se nos vienen en su gobierno se avizoran violentas. Piñera sostiene el mismo perfil que Mauricio Macri en Argentina, y ya hemos sido testigo de su actuar contra el Pueblo Mapuche a ese lado de la cordillera azotado por la violencia de las multinacionales y del gobierno argentino -los que cobraron la vida del peñi Santiago Maldonado y de nuestro lamgnen, Rafael Nahuel. Sabemos que nos enfrentaremos a un duro periodo de 4 años en los que nuestras aspiraciones en recuperación de tierras, reconocimiento constitucional y las otras tantas demandas tendrán un dura oposición con el sector de la derecha gobernando, y esperemos que no signifique el aumento de la criminalización hacia los sectores que hoy estamos movilizados por los derechos de nuestro Pueblo.

Volviendo al eje de la migración –que nos convoca en La Morada- creemos que este proceso de desplazamiento es un fenómeno que nos cruza a todos los indígenas; fuimos despojados en todo el Abya Yala de nuestro territorio originario, primero por el imperio español y luego por las doctrinas del progreso y la modernidad levantadas por los estados nacionales que nos redujeron aún más. Hoy la tercera invasión es del capital y está siendo muy cruel con las comunidades indígenas que se mantienen resistiendo. El que hoy estemos habitando la warria (como l@s mapuche le llamamos a la ciudad) no es un proceso migratorio opcional. El 90% de nuestras tierras originarias en ngulapu fueron arrebatadas por el estado chileno y el otro 5% se perdió en el proceso de colonización y postguerra que sufrió nuestro Pueblo.

Sobre represión y Pres@s politic@s en America Latina, en la Universidad de Verano anticapitalista-2017 (Podcast con participación de la CAPM)

La represión contra el Pueblo Mapuche
en el Ciclo Internacional en la VIIIª. Universidad de Verano Anticapitalista

Podcast con la charla/debate “Represión y Pres@s polític@s en America Latina”, realizada el día 26 de agosto pasado, en el marco del ciclo Internacional de la VIIIª Universidad de Verano Anticapitalista.

Con la intervención de las compañeras Stefanie Pacheco y Tanya Hirsh de la Coordinación de Apoyo al Pueblo Mapuche-Trawunche, de Hugo Hernández de Mundubat (sobre Honduras), Letizia Molina de Paraguay Resiste, Gerardo Rayo del PRT de México y Roberto Montoya, periodista argentino y miembro del Consejo Asesor de Viento Sur.

Presenta: Txema Abaigar, co-editor de InfoGaia internacionalista.

https://poderpopular.info/2017/10/23/represion-y-presxs-politicxs-en-america-latina/

Contra el racismo de Estado: Apuntes para una izquierda antirracista, feminista y antineoliberal

La judicialización de la sociedad mapuche durante el Chile neoliberal es parte de la constante violencia que ha buscado priorizar a todo costo la extracción de recursos naturales de la zona para el beneficio de conglomerados empresariales y la pauperización de las comunidades mapuche, indígenas y rurales en Chile.

Sebastián López Vergara y Jaime Navarrete Vergara, en El desconcierto. Tomado de Mapuexpress

Así como la izquierda antineoliberal en Chile ha reflexionado y movilizado para terminar con formas de acumulación y desposesión del sistema privatizado de la educación, la salud, las AFP, o la minería, es necesario entender que la continua opresión hacia pueblo mapuche está enmarcada en una política racista neoliberal y de Estado que fue normalizada durante la ocupación militar y colona de 1880 (y décadas posteriores) y re-articulada con fuerza durante la dictadura de Pinochet. Los recientes asesinatos de Luis Marileo Cariqueo y Patricio González Guajardo en Malleco junto al ataque policial a una escuela rural en Temucuicui son la reiteración de esta política racial que desde mediados de los 1973 ha optado por criminalizar cualquier demanda de la nación Mapuche o pueblo Indígena en Chile por mayor autonomía o calidad de vida. Entendemos que es necesario reiterar la eliminación de la ley antiterrorista y la aplicación definitiva del Convenio 169; sin embargo, creemos también que como izquierda antineoliberal debemos acercarnos al conflicto que ha creado el Estado chileno y el mercado global de manera estructural y propositiva. De esta manera podemos comenzar a dibujar caminos antineoliberales que no reproduzcan en la izquierda la histórica exclusión de las demandas de las naciones mapuche, rapa nui, aymara, quechua, y las comunidades afrodescendientes e inmigrantes en el país.

Si hacemos memoria, la Ley Antiterrorista fue aplicada por primera vez contra el fallecido longko Pascual Pichun y el también longko Aniceto Norin durante el gobierno de Ricardo Lagos, por sugerencia del radical Juan Agustín Figueroa, en 2003. El precedente legal y estigma social de tratar de terrorista a toda la sociedad Mapuche ha resultado lucrativo para propietarios agrícolas, empresarios y políticos, puesto que la recuperación de tierras usurpadas por el estado chileno durante la ocupación militar a fines del siglo 19 y nuevamente expoliadas durante la dictadura es periódicamente criminalizada. Por medio del humo legal, militar y financiero, las demandas mapuche por autonomía, territorio y vida digna en Chile son opacadas por el miedo, rechazo, e ignorancia.

Declaración pública de apoyo a Mapuexpress desde el Estado Español

DECLARACIÓN PÚBLICA DE APOYO A MAPUEXPRESS

Por medio de esta misiva, los comunicadores y periodistas en España (abajo firmantes), expresamos nuestro rechazo a la judialización y persecución de la cual está siendo objeto el medio mapuche “Colectivo Editorial Mapuexpress” en Chile. Este periódico digital alternativo está siendo criminalizado por una querella por injurias presentada ante los tribunales chilenos por el consultor del BID y asesor del Ministerio de Energía contra su ex editor, Alfredo Seguel, al cual se persigue castigar con cárcel. Esta querella surge luego de que Mapuexpress publicara un comunicado público, emitido por las comunidades mapuche movilizadas, donde se denuncia los distintos conflictos que ha surgido a raíz del megaproyecto hidroeléctrico de 400 megawatts que intervendrán los ríos y lagos del sector, un proyecto diseñado para las cuencas de los lagos Maihue y Ranco ante el cual se lleva años resistiendo en la zona precordillerana de la Región de Los Ríos.

1. Creemos que Mapuexpress es el medio de comunicación de mayor representatividad, impacto y compromiso con la Causa Mapuche en el Wallmapu, lo avalan sus 17 años de trayectoria mediática durante los cuales ha desplegado un trabajo honesto, autogestionado, desinteresado, colectivo y libre como tribuna mapuche.

Un desaparecido tras brutal represión en Lof Cushamen (Puelmapu/Argentina). Organizaciones exigen aparición con vida del peñi Santiago Maldonado.

Un desaparecido tras la represión en el Lof Cushamen

Santiago Maldonado tiene 27 años, es de Buenos Aires pero estaba viviendo en El Bolsón. Cuando los gendarmes entraron a los tiros a la comunidad, lo vieron correr para refugiarse de las balas.

Recogido de Mapuexpress

Integrantes de la comunidad mapuche Lof en Resistencia de Cushamen, en Esquel, denunciaron que un joven de 27 años se encuentra desaparecido desde la feroz represión que sufrieron el lunes pasado por parte de la Gendarmería, cuando más de cien efectivos entraron armados a la comunidad y dispararon contra los habitantes del pueblo, los golpearon y quemaron sus pertenencias.

El joven desaparecido se llama Santiago Maldonado es oriundo de Buenos Aires pero vive en El Bolsón y había ido a la comunidad el día anterior a la represión para quedarse a dormir en la casa de un integrante de la comunidad. Santiago apoya la causa de los mapuches y se cree que había llegado hasta allí por la Red de apoyo a las Lof (comunidades) en resistencia del departamento de Cushamen.

“Cuando entraron los gendarmes a los tiros todos salieron corriendo, entre ellos Santiago. Corrieron para un mismo lado para ocultarse entre la vegetación y hay quienes vieron donde se ocultó Santiago. Pero entre los tiros y las agresiones, un segundo más tarde lo pierden de vista y escuchan que un gendarme da la voz de ‘Tenemos uno’ y luego acercan una camioneta de la Gendarmería, abren las puertas traseras y entre varios efectivos rodean las puertas para que no se pueda ver”, contó a Página/12 la abogada Elizabeth Gómez Alcorta, especialista en derecho indígena y defensora del lonko Facundo Jones Huala, entre otros líderes comunitarios como Milagro Sala.

Nota de prensa: entrega en embajadas chilenas de comunicado de apoyo al Pueblo Mapuche

LAS DENUNCIAS Y DEMANDAS DEL PUEBLO MAPUCHE RECORREN, MASIVAMENTE ACOMPAÑADAS, LAS EMBAJADAS CHILENAS EN EUROPA

En la mañana de hoy, día 14 de julio, se ha hecho entrega de un Comunicado de la Red Internacional de Apoyo al Pueblo Mapuche, en las embajadas de Chile, sitas en Madrid, Ginebra y Copenhague. Este manifiesto, con cerca de 100 firmas de Redes, Organizaciones sociales, sindicales y políticas y conocidos/as representantes en instituciones locales y europeas y del mundo de la cultura, llegadas de cerca de una veintena de países de Europa y América, denuncia la constante violación de derechos humanos (asesinatos recientes, allanamientos de comunidades, denuncia de torturas...), territoriales (reparto de tierras ancestrales Mapuche a transnacionales, terratenientes...), así como el apoyo a presos políticos Mapuche, en Huelga de hambre en reivindicación de un trato judicial justo.

Se adjunta el Comunicado entregado y sus firmas:

Comunicado de denuncia 

de la Red Internacional de Apoyo al Pueblo Nación Mapuche en Chile

https://mapuxawunche.blogspot.com.es/2017/06/comunicado-publico-red-internacional-de.html

LUCHA MAPUCHE: UNA CONTINUIDAD CENTENARIA: Hèctor Llaitul

El actual mundo globalizado persigue la homogenización de los mercados y como consecuencia y requisito la uniformidad política, social y cultural de las naciones. En este sentido mantener y profundizar la occidentalización tiene sentido para el poder de dominación. 

Héctor Llaitul Carrillanca*, en Le Monde Diplomatique

De esta forma el sistema capitalista ha dañado fuertemente el tejido social de las diversas sociedades y es en este contexto en que los pueblos originarios se plantean en confrontación a dicho sistema través del desarrollo de potentes procesos de lucha territorial y política que surgen desde la resistencia cultural que han mantenido a lo largo de décadas, inherente a su condición. 

Se trata de un proceso emergente y generalizado, asumido ya por la mayoría de los pueblos originarios los que han sobrevivido a la larga etapa colonial y neo colonial, en este caso la reemergencia nacionalitaria mapuche es la continuación de la resistencia centenaria de nuestro pueblo. 

Estamos hablando de una re emergencia nacionalitaria con un nuevo tipo de sujeto histórico que levanta proyectos propios de emancipación ancestral, un proceso nacionalitario que para los pueblos originarios, y para el pueblo mapuche en particular, se expresa en una progresiva afirmación identitaria y nacional, punto de consenso asumido por las diversas organizaciones que plantean reivindicaciones históricas lo cual nos ha permitido lograr algo fundamental para este proceso, que es, posicionar a la nación mapuche en el ámbito internacional.